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孔子討論的君與臣，其實(shí)就是今天社會中各種各樣的組織內(nèi)部的領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者。
前文已說過，君子就是合群的人，企業(yè)家也應(yīng)該是合群的人，因此企業(yè)家應(yīng)該是君子。
那么，君子何以合群？君子是靠什么樣的品質(zhì)將不同氣質(zhì)、能力的人聯(lián)合為一個(gè)穩(wěn)定的群？儒家經(jīng)典對此有過廣泛而深入的探討。只要你知道怎么讀，儒家經(jīng)典其實(shí)也是最好的企業(yè)管理經(jīng)典。在筆者看來，儒家經(jīng)典形塑的君子至少具有三項(xiàng)最為重要的品質(zhì)：德行、治理技藝、威儀。
讓我們重點(diǎn)來說說君子的德行。中國人臧否人物，喜歡說某人是君子、某人是小人，差不多都是從德行的意義上立論的。君子一定是品德高尚的人。沒有高尚的品德，即便能力再出眾，也不足以成君子，也沒有能力合群。
“君子”一詞在中國一出現(xiàn)，德行就成為其標(biāo)志。中國人關(guān)于君子的最早討論，可追溯到四千多年前的堯舜時(shí)代，那是中國文明的起點(diǎn)，我們講中國歷史，也大都從這個(gè)時(shí)代講起。堯舜時(shí)代，中國的教育就起步了�！端吹洹酚涊d，帝舜委任夔主管天下之樂，帝曰：“夔！命汝典樂，教胄子”。胄子就是君子之子弟。
中國古代的君子相當(dāng)于歐洲的貴族。今天，很多有錢人花大本錢送自己的孩子到英國的貴族學(xué)校學(xué)習(xí)貴族風(fēng)范，這當(dāng)然不錯(cuò)，不過，他們似乎忘了中國本來就有自己的君子傳統(tǒng)，它毫不遜色于歐洲的貴族傳統(tǒng)。而對中國人來說，成為君子的難度一定小于成為英國式貴族。
回到夔。帝舜其實(shí)是讓夔同時(shí)承擔(dān)兩項(xiàng)工作：管理樂舞，并以樂教教育君子之子弟成為合格的君子。在古典社會，君子均習(xí)樂舞，并從中接受品德養(yǎng)成。帝舜讓夔通過樂舞，養(yǎng)成君子之弟子具有四種領(lǐng)導(dǎo)者之德行：“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲�！�
這是君子最為重要的四種德行，其實(shí)也是企業(yè)家最為根本的四種德行。一個(gè)人要做好一個(gè)群的領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)當(dāng)具有這四種德行。大體而言，這四種德行的前兩項(xiàng)是對人的，后兩項(xiàng)是處理事務(wù)的。值得注意的是這四種德行的描述方式：圣賢把兩種不同的傾向予以中和。
領(lǐng)導(dǎo)者首先需要正直。你管理著一群人，這群人能否低成本合作，是否愿意共同生活在一起，取決于你能否讓每個(gè)人得到他應(yīng)當(dāng)?shù)玫降模河心芰φ叩玫教嵘�，做壞事者遭到懲罰，不多也不少，讓當(dāng)事人和別人都心服口服。這就是群體的正義。為此，你自己必須正直。正直不妨礙溫和。在與人交接時(shí)，你應(yīng)當(dāng)溫和、溫厚，讓人覺得溫暖，溫暖能夠拉近你與人的距離。即便你懲罰一個(gè)人，也要讓他感覺到溫暖。對領(lǐng)導(dǎo)者來說，這很重要。
“寬”的意思是寬簡。與寬相對的是苛細(xì)，苛細(xì)的管理者試圖控制下屬的一舉一動(dòng)，以至于讓下屬覺得窒息。這種領(lǐng)導(dǎo)者很累，也讓下屬厭煩。高明的領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)當(dāng)寬，只管重要的，給下屬以充分的創(chuàng)造和施展空間。寬的前提是尊重下屬，信賴下屬。不過，寬不能變成放縱，所以，寬的同時(shí)要“栗”，莊栗，嚴(yán)格。我信賴你們，放手讓你們?nèi)ジ�，但我會�?yán)格考核你們的績效。
領(lǐng)導(dǎo)者必須“剛”。剛就是果斷，不優(yōu)柔寡斷，敢于做出決策，這是領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任。領(lǐng)導(dǎo)者不剛，群體就可能渡不過難關(guān)。不過，剛可能失之于虐，酷虐。性格剛強(qiáng)的人很有可能對下屬過于嚴(yán)厲，壓榨下屬。所以，圣賢警告，若你性格剛強(qiáng)，應(yīng)當(dāng)特別節(jié)制之，不要變得酷虐。
領(lǐng)導(dǎo)者還應(yīng)當(dāng)具有刪繁就簡的能力�！昂啞钡囊馑际鞘杪�、簡括。面對繁雜的事務(wù)，能夠抓住重點(diǎn)，不用花費(fèi)多大力氣，就可以把事情處理好。不過，簡可能失之于“傲”。傲就是自滿，蠻不在乎，毫不在意，其結(jié)果很可能讓事情變得一塌糊涂。
皋陶擴(kuò)展了君子的德行，提出“行有九德”，核心仍然是上述君子四德。
到了周代，中國文明更加成熟，賢人、智者對德行有更深入的思考�！吨苷Z。國語中》中有不少段落記錄了關(guān)于君子之德的思考、討論。其中特別值得注意的是，這時(shí)，君子們分開討論為君之德，也即領(lǐng)導(dǎo)者之德，以及為臣之德，也即被領(lǐng)導(dǎo)者之德。
周定王八年，周王室的劉康公到魯國訪問，與各家大夫聚會。回來之后，針對大夫們的不同表現(xiàn)，他發(fā)表了一通關(guān)于君臣之德的議論。他首先說：“為臣必臣，為君必君”。這就是孔子后來說的“君君臣臣”。意思是，為臣的應(yīng)當(dāng)有臣的樣子，為君的應(yīng)當(dāng)有君的樣子。
其實(shí)，孔子之前的三代與后世不同，天下有成千上萬的君：周王固然是君，諸侯是君，卿大夫也是君。大大小小的共同體的領(lǐng)導(dǎo)都是君。所以，孔子討論的君與臣，其實(shí)就是今天社會中各種各樣的組織內(nèi)部的領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者。人類只要有文明，就有組織，也即群。只要有組織，就一定會有領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者。這就是君臣。君臣關(guān)系是永恒存在的，你不能想象一個(gè)沒有君臣的穩(wěn)態(tài)組織。因此，周代君子、孔子、儒家關(guān)于君臣之德的討論，其實(shí)完全適用于企業(yè)中的老板與下屬。
劉康公提出了君臣德行的條目：“寬、肅、宣、惠，君也；敬、恪、恭、儉，臣也。”前面四項(xiàng)是君之德，也即領(lǐng)導(dǎo)者之德，后面四種是臣之德，也就是下屬之德。企業(yè)家是領(lǐng)導(dǎo)者，所以我們集中討論一下君之德。
這里的第一個(gè)字是“寬”，寬和。這里的寬跟帝舜說的寬略有差異，意思是能夠容眾。你是領(lǐng)導(dǎo)，你的責(zé)任是合群，而你的下屬哪怕只有幾個(gè)人，更不要說幾十、成百、上千人，一定是什么樣的人都有。寬，就是寬容，就是接受和歡迎多樣性。群中的成員，哪怕跟自己性格不合，只要對群有益，我都能禮而敬之，親而愛之。如此則能得眾，也就是得到群內(nèi)成員的普遍認(rèn)可和尊重。對于領(lǐng)導(dǎo)者來說，這一點(diǎn)最重要。不寬，群就散攤子了。
第二個(gè)字是“肅”，按照《說文解字》的解釋，意思是“持事振敬”。也就是說，始終以嚴(yán)肅、誠敬的態(tài)度面對自己分內(nèi)的事情。劉康公說，“肅，所以濟(jì)時(shí)也”。心靈保持在敬的狀態(tài)，就能夠發(fā)現(xiàn)和敏捷地抓住時(shí)機(jī)，因時(shí)而動(dòng)�！皶r(shí)動(dòng)而濟(jì)，則無敗功”。肅是做事情的心態(tài)。
第三個(gè)字是“宣”，意思是周遍。為人君者，應(yīng)當(dāng)把自己擺在最為寬敞的地方，讓群內(nèi)所有人都能看到你，只要需要的時(shí)候都可以找到你，你要讓大家都覺得你是最可信賴的人。換一個(gè)角度，你的視野要寬廣。你應(yīng)當(dāng)看到群中每個(gè)人，哪怕他特別微不足道。要讓每個(gè)人都能夠感受到你在關(guān)心他，他在你心目中很重要。
第四個(gè)字是“惠”，就是愛人。愛不僅要表現(xiàn)在精神上，還要表現(xiàn)在物質(zhì)上，要盡可能增加下屬的福利，讓他們享受到人君之恩惠。與下屬分享財(cái)富，下屬就可以“和”。劉康公說，“惠，所以和民也”。君惠，則民和�！盎菀院兔駝t阜”，民和，則事業(yè)繁榮。獨(dú)占財(cái)富、不愿與下屬分享者，事業(yè)永遠(yuǎn)做不大。因?yàn)椋耸瞧髽I(yè)最重要的資源，而人有心，所以，對領(lǐng)導(dǎo)者來說，最重要的事情是得人心。
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